Buddhismus ist die primäre Religion von Laos. Der Buddhismus in Laos praktiziert ist der Theravada-Tradition. Lao Buddhismus ist eine einzigartige Version des Theravada-Buddhismus und befindet sich an der Basis der Lao Kultur. Buddhismus in Laos ist häufig eng mit Naturreligionen und der Glaube an Geister der Ahnen gebunden, insbesondere in ländlichen Gebieten.

Der Prozentsatz der Bevölkerung, die in den Buddhismus in der modernen Laos haftet wird verschiedentlich berichtet, hat die CIA World Factbook Schätzungen 65% der Gesamtbevölkerung haben Zuflucht zu den Drei Juwelen gemacht. Die Erstellung von genauen Schätzungen über die Zahl der Buddhisten in Laos durch den Mangel an Informationen von der laotischen Regierung zur Verfügung gestellt, und die enge Verbindung zwischen buddhistischen und animistischen Praktiken in Laos könnte die Zahl der Nenn Anhängern sowohl Buddhismus-Animismus, wie machen kompliziert viel höher als über 90%, da diese Traditionen auf meist Lao Menschen beeinflusst. Es gibt eine erhebliche Zahl von chinesischen oder vietnamesischen Mahayana Buddhisten.

Geschichte

Theravada-Buddhismus wird angenommen, dass zunächst Laos während des 7. erreicht - 8. Jahrhundert CE, über das Reich der Dvaravati. Im 7. Jahrhundert, tantrische Buddhismus wurde auch auf Laos aus dem Reich der Nan-chao, einer ethnisch Tai Reich im heutigen Yunnan, China zentriert eingebracht. Das Nan-chao Reich auch wahrscheinlich, führte die politische Ideologie des Königs als Verteidiger und Beschützer des Buddhismus eine wichtige ideologische Verbindung zwischen der Monarchie und der Sangha in weiten Teilen Südostasiens.

Während der 11. & amp; 12. Jahrhundert, nahm Khmer Herrscher Kontrolle Muang Sua, der historischen Region des Königreiches von Luang Prabang im Norden von Laos. Während dieser Zeit, Mahayana-Buddhismus ersetzt Theravada-Buddhismus als die dominierende religiöse Ideologie der herrschenden Klassen.

Historisch gesehen, die Lao Zustand wird als Anfang 1353 CE mit der Krönung der Fa Ngum bei Luang Prabang angesehen. Fa Ngum brachte seine Khmer Theravada Lehrer mit ihm als Berater und Hauptpriester des neuen Königreichs zu handeln. Das Khmer Mönch namens Phramaha Pasaman auch in das Reich brachte einen verehrten Bild des Buddha, der als Phra Bang, der Namensgeber der Stadt Luang Prabang und dem Symbol des Lao Reich bekannt wurde. Nachfolgende Allianzen mit Burma und Thailand festigte den Vorrang des Theravada-Buddhismus in der laotischen Königreiches. Mit schroffen, Isolieren Geographie und das Fehlen einer starken Zentralregierung konfrontiert wurde Theravada-Buddhismus eine der primären einigende Merkmale der Lao Kultur.

In den 1920er Jahren wurde die Verwaltung des Buddhismus in Laos von Prinz Phetsarath, die ein System von Schulen für die Bereitstellung Anweisung an die Lao Geistlichen gegründet reorganisiert.

Buddhismus und das Pathet Lao

Die Kommunistische Behandlung von Religion in Laos hat aus den Erfahrungen der vielen anderen Ländern, die eine kommunistische Regime gehabt haben divergierten. Anstelle der Unterdrückung oder das Verbot der Religion geradezu, die Kommunisten in Laos verwendet den buddhistischen Sangha als Vehikel, um politische Ziele zu erreichen. Offiziell marxistischen Theorie lehnt die Religion, weil es als Instrument der herrschenden Klassen verwendet, um die unterdrückten Klassen zu täuschen und ihnen dienstbar zu halten gesehen. Auch wenn die Pathet Lao sah Buddhismus als Antithese des Marxismus, sie waren in der Lage, Aspekte des Buddhismus mit dem Marxismus in Einklang zu bringen .. Das Pathet Lao sah Buddhismus und Marxismus wider auf diesen Prinzipien:

 Der Marxismus lehnt jede Form der Religion; Buddhismus spirituelle Vision des Universums Konflikte mit Marxismus materialistischen Vision; Buddhismus hinsichtlich Materialbefestigung als die Ursache des Leidens der Erwägung, dass der Marxismus stützt seine Utopie von der materiellen Welt; Buddhismus strebt nach Harmonie, während die Marxisten sehen eine konstante Klassenkampf zwischen verschiedenen Klassen; Buddhismus und meidet die Anwendung von Gewalt, während der Marxismus genehmigt die Anwendung von Gewalt bei Bedarf ..

Das Pathet Lao neu interpretiert Buddhismus mit der Bekräftigung, dass es keinen Konflikt zwischen der Lehre des Gautama Buddha und revolutionäre Ziele .. Sie konzentrierte sich auf die Lebensgeschichte des Gautama Buddha. Gautama Ablehnung des königlichen Status und seine Wahl immer ein Bettel könnte als revolutionär sein, als er die Insignien des Reichtums und das Privileg der herrschenden Elite abgelehnt. Menschen wurden nicht zuerkannt Status basierend auf Kaste oder Reichtum, sondern wurden, solange sie den Dhamma akzeptiert akzeptiert. Das Pathet Lao behauptet, dass Buddha hatte bereits eine klassenlose Gesellschaft wegen seiner Ablehnung der Klassenunterschiede in Betracht gezogen. Das Pathet Lao auch darauf hingewiesen, Buddhismus hatte eine starke Dimension der sozialen Gerechtigkeit als Gautama Buddha interessierte sich für die materielle Wohlfahrt der Menschen, und er, das Los der Armen zu lindern wollte. Armut wurde als eine Wurzel des Bösen und als Ursache von Verbrechen gesehen. Ein Mindestmaß an materiellen Wohlstand war notwendig, bevor das Dhamma praktiziert werden könnte. Das war nicht allzu verschieden von der Pathet Lao Ziel der Umverteilung. Das Pathet Lao auch darauf hingewiesen, Buddhismus und Marxismus interessierten sich für das entscheidende Glück der Menschen; beide sollen den Menschen helfen, aus dem Leiden zu entgehen; Der einzige Unterschied war in ihrer Methode zur Erreichung Glück .. Sowohl Buddhismus und Marxismus lehnt das kapitalistische System ..

Gemäß der Pathet Lao, Buddhismus und Marxismus vertreten unterschiedliche Lösungen, weil sie die evolutionäre Produkt von Gesellschaften in verschiedenen Stadien der Entwicklung. Buddhismus war eine historische Produkt einer vorindustriellen Zeit, während der Marxismus war die wissenschaftliche Ideologie des industriellen Zeitalters. Buddhismus war akzeptabel und es war nützlich, als ein Werkzeug der Revolution, wenn es von abergläubischen Praktiken, die im Laufe der Zeit aufgelaufenen hatte gespült ..

Politisierung der Sangha

Die Pathet Lao Wahl zu kooptieren Buddhismus in seinen revolutionären Kampf hatte eine historische Grundlage. Traditionell ist die Monarchie und der Sangha hatte eine wechselseitige Beziehung. Der Sangha zielte darauf ab, ein gutes Verhältnis zu den Staat .. Das Recht des Königs zu herrschen auf seinem Vorlage an den Dhamma basierend bleiben. Er regierte nur durch die Macht der Drei Juwelen des Buddhismus: Buddha, Dhamma und Sangha. Im Gegenzug für die Unterstützung und Legitimation seiner Herrschaft der Sangha hatte der König, um den Unterhalt des Sangha Unterstützung und Förderung der Dhamma im Königreich. Dies war eine Beziehung basiert auf gegenseitigem Nutzen .. Die Rolle des Königs war es, die weltlichen Angelegenheiten des Landes laufen, während der Sangha abgeleitet auch ihre moralische Autorität, indem sie getrennt und fern von weltlichen Angelegenheiten ..

Französisch Kolonialherrschaft führte zur Marginalisierung der Sangha. Es war während der japanischen Besetzung von Französisch-Indochina, dass ein im Entstehen begriffenen Lao nationalistische Bewegung begann, die Aufmerksamkeit auf traditionellen laotischen Kultur zu bezahlen. Die nationalistische Bewegung über die Rolle des Buddhismus in die laotische Gesellschaft und auf dem Sangha konzentriert als Repository der traditionellen Lao-Werte .. Viele junge Mönche wurden in diesem Wiederaufleben des Nationalismus beteiligt. Es bedeutete auch, dass die traditionelle Rolle des Sangha veränderte sich. Der Sangha wurde nicht mehr nur mit dem geistigen Reich besetzt; sie in den weltlichen Bereich überquert hatte. Mit der Verbannung des Lao Issara Regierung in Thailand nach der Wiederaufnahme der Steuer Französisch im Jahr 1946, dem Sangha spielte eine bedeutende Rolle in Fanning nationalistische Gefühle in Laos. Sie haben auch die finanzielle Unterstützung durch die Verwendung buddhistischen Festivals wie Benefizveranstaltungen .. Im Jahre 1950 verschüttete die Lao Issara Bewegung in zwei Fraktionen zur Verfügung gestellt. Die moderate Partei unterstützte die Unabhängigkeit in der Französisch Union während der radikalen Fraktion unterstützte den bewaffneten Kampf der Viet Minh. Einige Mönche tatsächlich trat der Pathet Lao, während andere Mönche buddhistische Lehre, um den Befreiungskampf zu stärken .. Dies war effektiv, weil der große moralische Wirkung der Sangha auf laotische Gesellschaft .. Als Ergebnis sowohl die Regierung in Vientiane und der Pathet Lao versucht, die Sangha als Vehikel für ihre politischen Ziele zu nutzen ..

In der ersten Koalitionsregierung aus dem Jahr 1957 hat der Pathet Lao religiöse Angelegenheiten als eine ihrer beiden Portfolios. Der Minister für religiöse Angelegenheiten, Phoumi Vongvichit war Kommunist und es gab einen taktischen Grund für die Pathet Lao, um dieses Portfolio .. Das Ministerium für religiöse Angelegenheiten überwachte die Sangha direkt, eine Funktion, es von seinem Vorgänger geerbt Kolonial zu nehmen. Informationen und Anweisungen könnten übertragen werden über die Sangha gehört ohne Rückgriff auf die Zivilverwaltung. Dies bedeutete, dass die Kommunisten waren jetzt die Kontrolle über ein Kommunikationsnetzwerk, das sich von Vientiane nach den unzugänglichsten Orte aufgefächert. Das Ministerium Mittel wurden auch verwendet, um für die Kloster Sitzungen, in denen pro-kommunistischen Ideen verkündet werden könnte, zu zahlen. Diese Technik war so effektiv, dass, obwohl die Koalitionsregierung in einer Angelegenheit von Monaten zusammengebrochen, viele Mönche bereits auf der Seite des Pathet Lao gewonnen .. kommunistischen Propaganda war auch in den Buddhismus Predigten aufgenommen: die rechten Kräfte wurden mit dem Bösen gleichgesetzt und die Kommunisten, wie die Kräfte des Guten zu sehen ..

Rechtsgerichtete Versuch zu kooptieren die Sangha

Der Erfolg der Pathet Lao in mit der Sangha für ihre politischen Ziele stachelte die Regierung in Vientiane und ihre amerikanischen Fans in Aktion, indem Sie versuchen, den Sangha fest unter ihre Kontrolle zu bringen. Die rechte Regierung von Phoui Sananikone, die Macht nach dem Scheitern des ersten Koalitionsregierung übernahm, versuchte, den Sangha durch die Verabschiedung von Rechtsvorschriften in Form von Königliche Verordnung Nummer 160 am 25. Mai 1959 zu steuern .. Es definiert Regierung die Kontrolle über die inneren Angelegenheiten der Sangha. Regierungsbeamte könnten Wahlen Äbte und Ältesten und Kandidaten für höhere Positionen in der Sangha Veto erforderlich Cabinet Zustimmung. Korrespondenz zwischen den verschiedenen Verwaltungsabteilungen der Sangha musste über die Zivilverwaltung zu gehen. Dies war ein Versuch, die Sangha in einem anderen Zweig der Exekutive zu machen. Dies führte zu Spannungen zwischen der Sangha und der Regierung und führte zu Unruhen in der Sangha .. Dies erwies sich als zweckmäßig für die Pathet Lao, die schnell, diese Spannungen, um ihre eigenen Interessen zu nutzen waren zu sein. Die Amerikaner trainiert einige der Mönche, die dann erwartet, dass sie gegen die Kommunisten zu sprechen. Lao-sprechenden Mönche aus Thailand wurden nach Laos geschickt, um den ideologischen Kampf gegen die Kommunisten .. Diese Mönche waren von der Thammanyut-nikay Sekte, eine Reform Sekte, die in Thailand gegründet worden war beizutreten. Die Thammanyut-nikay Sekte war eine Minderheit Sekte in Laos, im Gegensatz zu den meisten Maha-nikay Sekte. Die unmittelbaren Folgen all dieser Maßnahmen führten zu weiteren Spannungen zwischen der Regierung und der Sangha .. Dies wurde schnell von der Pathet Lao genutzt .. Zwei Untergrundbewegungen, mit Pathet Lao Unterstützung wurde gegründet, um gegen die amerikanische und die Regierung Einfluss auf die Angelegenheiten kämpfen der Sangha. Sie waren die "Bewegung der jungen Mönche gegen die Thai Thammanyut Mönche" und die "Bewegung der Jugend, um ihre Rechte einzufordern" ..

Darüber hinaus sind viele Mitglieder der Sangha schon zu regierungsfeindlichen Propaganda der Kommunisten vor, angeordnet durch die "inverse Klassenstruktur" des Sangha .. Unter dem Französisch Verabreichung wurde die Lao Elite in weltlichen Schulen erzogen. Die Armen konnten nur in den Klöstern erzogen werden. Jobs in der Regierung wurden in den Französisch-Bildungselite angeboten werden; diejenigen, die in Klöstern erzogen wurden, Jobs in der Regierung mit der Begründung, dass ihre religiöse Erziehung irrelevant für die Regierung Arbeitsplätze wurde abgelehnt. Viele dieser Studenten, die in den Klöstern erzogen wurden musste als Mönche zu bleiben und sie hegte Groll gegen die Regierung .. Dies wurde durch die Tatsache, dass viele Mitglieder der Sangha, vor allem in ländlichen Gebieten nur eine rudimentäre Ausbildung erhalten und waren krank verschärft -disciplined. Sie hatten nur eine fadenscheinige Kenntnis des Dhamma und waren anfällig für marxistische Manipulationen des Buddhismus ..

Sangha als Organ der Propaganda

Während des Lao Bürgerkrieg, der Pathet Lao aktiv genutzt Mitglieder der Sangha in ihrem Propagandakampagne .. Zum Beispiel kann ein ergriff Pathet Lao Dokument vom 14. Januar 1968 berichtet, wie der Pathet Lao hatte dreiunddreißig Mönche "revolutionären Moral predigen geschickt ... .to schützen Buddhismus, die wirkliche Moral wieder zu beleben, um die revolutionären Aufgaben zu den Menschen zu erklären, und die psychologische Kriegsführung der amerikanischen Imperialisten und ihre Lakaien reaktionär "zu widerstehen .. Nach Angaben der Pathet Lao, konnten die Mitglieder der Sangha sein in Revolutionäre verwandelt. Das ist, weil der Mönch materiellen Besitz entsagt und ist nicht mehr von selbstsüchtigen persönlichen Interessen motiviert. Der Mönch war der Suche nach dem Wohl der Menschheit. Als solcher, der Mönch nicht tatenlos zusehen könnte durch und ermöglichen die Unterdrückung des Volkes. Damit eine solche Ungerechtigkeit war ein Verrat an den Buddhismus. Das Pathet Lao auch offiziell anerkannt Buddhismus in den Zonen unter ihrer Kontrolle ..

Mit der Ausrufung der Demokratischen Volksrepublik am 2. Dezember 1975, musste die Pathet Lao, um ihre Legitimität zu herrschen, vor allem in Gebieten, die von den Rechten kontrolliert werden verwendet, zu etablieren. Sie aktiv gefördert eine achtzehn Punkt politisches Programm mit dem Slogan "Laos: ruhig, unabhängige, neutrale, Demokratische, geeinten und prosperierenden" .. Die liberal-demokratischen Ton des Dokuments appellierte an die meisten Menschen. Dazu gehörten die Einheit und Gleichheit aller laotischen Staatsangehörigen aller ethnischen Gruppen, freie Wahlen, die Meinungsfreiheit und das Recht auf freies Unternehmertum und Eigentumsordnung. Der fünfte Punkt enthalten einen Anruf zu respektieren und alle Religionen, vor allem der Buddhismus zu schützen. Selbstverständlich unterstützt der Sangha diese achtzehn Punkten .. Sie rekrutierten, wie viele Mönche wie möglich, diese achtzehn Punkten in den ländlichen Gebieten zu predigen .. Das Pathet Lao Nachricht profitierte von der Geschäfts- oder Firmenwerte von den Menschen in Richtung der Sangha war, als diese Nachricht über die gefördert Mönche. Gleichzeitig ist festzustellen, dass die Mönche wurden von bewaffneten Pathet Lao Kader auf ihre Predigtreisen für ihren Schutz begleitet, angeblich werden. Ihre Predigten waren ebenfalls auf Band aufgenommen, um sicherzustellen, dass sie auf der offiziellen Parteilinie gehalten .. Mönche, die achtzehn Punkt politisches Programm nicht unterstützen wurden kritisiert.

Die Sangharaja oder der Oberste Patriarch des Buddhismus in Laos forderte auch die Mönche, um mit den Revolutionären für das Wohl der Nation zu arbeiten. Eine Broschüre mit dem Titel "Aktionsplan für die Lao Sangha" bereit war. Er wies auf die Bedeutung der Sangha und betonte die Bedeutung der Sangha als Mediatoren in die laotische Gesellschaft. Dies zeigte, wie die Pathet Lao soll die kirchliche Gewicht der Sangha zu verwenden, um Streitigkeiten sie in ihrem Übergang zur Strom Gesicht können zu begleichen. Mönche wurden als Kommunikationskanal zwischen der Partei und den Menschen zu dienen ..

Der Sangha unter kommunistischer Herrschaft - 1975-1979

Mönche waren die ersten, Pathet Lao politische Seminare zu besuchen. Zunächst besuchte sie freiwillig, sondern als diese Seminare wurde langwierigen Umerziehungsklassen hatten Mönche gezwungen, teilzunehmen. In diesen Seminaren wurden die Mönche lehrte die Pathet Lao Interpretation des Buddhismus .. Mönche lehrte Marxismus-Leninismus in der buddhistischen Instituten .. Beide Marxismus und Buddhismus lehrte die Gleichheit aller Menschen. Der Sangha, als eine Gemeinschaft von Menschen, die lebten und arbeiteten zusammen, ohne einzelne Besitz von Eigentum, war ähnlich wie ein Marxist Kollektiv. Sowohl Marxismus und Buddhismus auf einer abstrakten Ebene, zielte darauf ab, die Menschheit von Leiden zu befreien und Glück zu erreichen. Das Pathet Lao versucht, von solchen Aberglauben, wie der Glaube an die Existenz von Dämonen oder von Leben nach dem Tod in einem der buddhistischen Himmel oder Höllen spülen Buddhismus. Die Ansammlung von Verdienst wurde heruntergespielt; und Karma wurde als die zu Fatalismus und Pazifismus angeprangert.

Während verkünden, dass Buddhismus und Marxismus vereinbar ist, die Pathet Lao suchte auch aktiv, um den Dhamma mit dem Marxismus-Leninismus zu ersetzen. Sie versuchten auch Verdienst machen abschrecken, da sie als Ablenkung knapper Ressourcen .. Um die Pathet Lao zu sehen, der Religion noch immer mit der Bildung eines orthodoxen marxistisch-leninistischen Staat in Konflikt. Ironischerweise kann die Pathet Lao Angriff auf den populären Aspekte der Lao buddhistischen Praxis, wie Geisterverehrung und die Verwendung von speziellen Amulette tatsächlich zu einer erhöhten Orthodoxie in Lao-Buddhismus, wie sie Rückgriff näher an Buddhas ursprünglichen Lehren geführt haben .. Thai Anhänger Buddhadasa sind der Meinung, dass Lao-Buddhismus hat sich von falschen Überzeugungen und lokale Ablagerungen befreit. Sie weisen darauf hin, dass die Geisterverehrung und den Segen von Amuletten, die nicht Teil der Lehren Buddhas waren, sind verboten ..

Noch wichtiger ist, blieb die Sangha als eine alternative Route zum sozialen Aufstieg außerhalb des Lao Revolutionären Volkspartei oder LPRP, dem politischen Arm der Pathet Lao. Das Pathet Lao versucht, die Sangha ein Instrument der Politik der Partei zu machen. Es war auch wichtig, die Sangha zu steuern, wie es war eine der wenigen Organisationen, die jedes Dorf in Laos eingedrungen war .. Die sektiererische Spaltungen zwischen Maha-nikay und Thammanyut-nikay abgeschafft und die Sangha wurde als Lao Vereinigten Buddhisten Verband umstrukturiert. . Dieser Verein wurde unter der Schirmherrschaft des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten im Ministerium für Bildung .. Die traditionellen Sangha Hierarchie, einschließlich der Sangharaja wurde abgeschafft und ihre kunstvollen Fans, die die Symbole der ihre Reihen waren gelegt wurden zerschlagen. Führungspositionen in der laotischen Buddhisten Vereinigte Vereinigung wurden von Partei ernannten gefüllt .. Alle hochrangige Mönche mussten monatelangen politischen Indoktrination Unterricht teilnehmen. Theravada Mönche müssen eine vierzehntägig Rezitation des patimokha oder die 227 Verse der klösterlichen Disziplin in Pali besuchen. Dies wurde als ein Forum, um Mönche, die von der Parteilinie abgekommen war kritisieren umgewandelt. Mönche begannen, die Sangha zu verlassen oder zu fliehen nach Thailand ..

Zu Beginn des Jahres 1976 wurden eine Reihe von Angriffen gegen den Buddhismus montiert. Der Religionsunterricht und buddhistischen Moral wurde in den Grundschulen verboten. Buddhistische Mönche wurden von lokalen Kadern belästigt .. Diese Angriffe hielt nicht, wie es führte zu großen öffentlichen Widerstand .. Die Pathet Lao erkannte auch, dass sie noch benötigt die Mönche für ihre Propaganda Ziele. Bis zum Ende des Jahres 1976, diese Drücke auf der Sangha ceased..These Drücke auch zur gleichen Zeit, dass die Pathet Lao Abschluss der Reorganisation des Sangha aufhörte. Mönche sind immer noch aufgefordert, alle weltlichen Staat Anlässen, wie National Day zu besuchen .. haben Offizielle Regierungsdelegationen großen buddhistischen Festivals wie dem Pha Luang Festival .. Obwohl die Mönche nicht schikaniert, ihre Predigten nutzen, um die Menschen zu ermutigen, haben sie besucht um die Partei und ihre Politik zu unterstützen .. Dies hatte auch den Effekt der Verringerung der traditionell das Ansehen des Sangha in den Augen der Laien .., die Unabhängigkeit der Sangha fungierte als Grundlage der ihre moralische Autorität; es war zurückhaltend und losgelöst von weltlichen Angelegenheiten. Durch die Verwendung der Mönche als Vehikel der politischen Indoktrination wurde die moralische Autorität der Sangha geschwächt ..

Refugee Lao Mönche und antikommunistischen Informanten berichteten, dass die Lage in Laos war viel ernster .. Druck gegen die Sangha stieg zwischen 1976 und 1979. Ein Mönch, der in Vientiane Dezember 1976 verließ, sagte, dass der Druck nur subtil und indirekt. Mönche, die nicht toe die Linie der Partei getan wurden von der Sangha diszipliniert und Mönche wurden auf Umerziehungskurse geschickt, aber keiner hingerichtet worden .. Bis 1979 wurden 1000 Mönche Berichten zufolge beschränkt haben, Umerziehungslager .. Ein weiterer Mönch, flohen Südlaos Mai 1978 berichteten mehr plumpen Methoden. Es gab unbestätigte Berichte, dass Mönche verhaftet und erschossen .. Im März 1979 wurde die 87 Jahre alte Sangharaja von Laos, verehrte Thammayano, floh nach Thailand durch schwimmende über den Mekong auf einem Floß von aufgeblasenen Autoinnenrohre. Er hatte sich in sein Kloster beschränkt und durfte nicht zu predigen. Er erklärte, dass Jugendliche wurden vom Eintritt in die Sangha, und dass klöster Lehren abbringen musste es um gesetzliche Richtlinien einzuhalten .. Es gab einen schweren Rückgang der Zahl der Mönche im Lao Sangha in dieser Zeit .. Einige Mönche verließen die Sangha, viele flohen und einige wurden in Arbeitslager geschickt. Jungen Novizen wurden von der Regierung überredet, die Sangha mit Angeboten von weltlichen Aus- und Weiterbildung und spezielle Berufsschulen wurden für sie eingerichtet verlassen .. Dies wurde nicht durch den Prestigeverlust der Lao Sangha, die als Instrument gesehen wurde Aided der Regierungspolitik .. Die erhebliche Anzahl von Mönchen, die in Thailand und Mönche, die die anti-kommunistischen Aufständischen gestützte entkommen war zeigt, dass der Versuch des Regimes zu kooptieren die Sangha war nicht ganz erfolgreich ..

Die Situation des Buddhismus nach 1979

Die offizielle Haltung gegenüber Buddhismus begann zu liberalisieren, im Tandem mit der wirtschaftlichen Liberalisierung in den späten 1980er Jahren .. Die buddhistischen Sangha hat ihren traditionellen Rollen erweitert. Bisher konzentrierten sie sich auf die Lehre Buddhismus aber auch in Alphabetisierungsprogramme für Erwachsene nach der Bildung der Laotischen Demokratischen Volksrepublik zu unterstützen. Sie lehren die Lao Sprache und andere Themen an Orten, wo Schulen nicht verfügbar sind oder in denen die Lehrer sind nicht verfügbar. Sie spielen eine wichtige Rolle bei der Bildung, insbesondere die frühe Bildung .. Sie fahren fort, ihre Rolle als traditionelle Heiler in einem Land, wo die Ärzte sind rar. Allerdings sind sie aus der Ausgabe von Kuren einer spiritistische Natur verboten. Sie können traditionelle pflanzliche Heilmittel und westlichen Medizin zu verzichten .. In diesem Sinne ist der buddhistische Sangha mussten neu erfinden durch die Betonung ihrer utilitaristischen Rollen in die laotische Gesellschaft .. Der Sangha hat sich als Bewahrer der nationalen Kultur zu sehen, vor allem in der Wartung von Tempeln und Klöstern ..

Momentane Situation

Durch den frühen 1990er Jahren, war der Buddhismus auf das Wiederaufleben. Die wat blieb als ein wichtiger Schwerpunkt des gesellschaftlichen Lebens. Die Linien der Mönche konnten morgens Angebote von den Gläubigen zu akzeptieren ohne Störung und die Teilnahme an buddhistische Zeremonien wieder erhöht. Auf der Jahres Pha Luang Festival konnten die meisten Mitglieder des Politbüros gesehen Opfergaben an die Mönche werden .. Während die Regierungspolitik gegenüber der Religion wurde liberalisiert, bleibt der Sangha unter Parteikontrolle und Mönche müssen offizielle Regierungspolitik .. Seit den 1990er Jahren zu studieren, der Sangha wurde als eine in erster Linie religiöse Organisation neu ausgerichtet .. Buddhist Institute für die Ausbildung von Mönchen wurden mehr Zeit zu widmen der Lehre der religiösen Disziplinen wie der Gründung des Dhamma, das Disziplinarreglement, Pali, das Leben der Buddha und die buddhistischen Kanon .. Mönche scheinen Gespräche über Fernsehen und Radio zu geben und dürfen sie Vorträge in Schulen geben und haben Zugang zu Patienten in Krankenhäusern .. Buddhismus hat überlebt, weil es von zentraler Bedeutung für die kulturelle Identität der Laos bleibt, und Buddhismus ist untrennbar mit Lao Kultur verwoben ..

Buddhismus in laotische Kultur

Lao buddhistischen sind sehr fromm und fast jeder Lao Mann schließt sich ein Kloster oder Tempel, zumindest für einen kurzen Zeitraum. Viele Männer werden auch Mönche für den Rest ihres Lebens. Die meisten Menschen spenden Nahrung zu den Mönchen Verdienst gewinnen und ihr Karma. Die Tempel von Laos wurden einst als "Universitäten" für die Mönche zu sehen. Lao Mönche sind hoch angesehenen und in Lao Gemeinden verehrt. Basierend auf laotischen Buddhismus, sind die Frauen von Laos gelehrt, dass sie nur erreichen, Nirvana, nachdem sie als Menschen wiedergeboren.

Kunst- und Architekturgeschichte

Das Pha Luang, Wat Sisakhet, Wat Xieng Thong und That Dam sind alle buddhistischen Strukturen in Laos. Lao Buddhismus ist auch berühmt für Bilder des Buddha Durchführung eindeutig Lao Mudras, oder Gesten, wie den Aufruf für regen, und markante eindeutig Lao stellt, wie, die die Buddha liegend und einladend Tod, nach dem er Nirvana zu erreichen wäre.

Fachliteratur

Im Phra Lak Pra Lam, der Lao Ramayana, anstatt Rama porträtiert als eine Inkarnation von Vishnu, ist Rama eine Inkarnation des Buddha. Lao Leute haben auch geschrieben, viele Versionen der jataka.